1．早期探险者提倡天主教  探险者与殖民者为不同原因而前往新大陆：有的为了淘金，有的为了国家荣誉，或因嫉妒别国，有的为了政治或宗教的自由，也有人为了传扬福音。在差派这些勇士的国王心中，传福音并不是最后一项目的，在赴新大陆者的心中，这也不是最后一个目的。因为那时代的人都有一种强烈的意念和责任感，就是要使当地人成为基督徒。

大部份欧洲国家尚未在美洲殖民之前，西班牙已经在墨西哥、西印度群岛、中美及南美洲各地有兴盛的殖民地。公元1539年，墨西哥市已经有印刷所，公元1551年已经成立了两间大学。

葡萄牙与西班牙于公元1494年划定了彼此的界线，西部大半地区归给西班牙，但巴西则划给葡萄牙。这两个国家都是强烈的天主教国家，因此中美洲和南美洲至今仍以天主教为主。但在崇拜方式上，不知不觉也吸收了许多当地人所使用的异教仪式。

公元1565年，西班牙人为了铲除从法国来求宗教自由的复原教徒，在佛罗里达州建立了圣奥古斯丁市。那时正是科利尼任法国海军上将时期。西班牙司令在他的屠杀报告上说，他将一百四十二人施以绞刑：「不是因他们是法国人，乃因他们是异端」。

 

2．圣公宗在美洲  圣公宗是第一个进入美洲的教会，那是英国殖民者于公元1607年带到雅各镇的。

圣公宗教会从一开始就是维吉尼亚的州立教会，也是马利兰州和维吉尼亚州以南英国各殖民地的州立教会，后来也是纽约州的州立教会。

在殖民地时代的第一个世纪中，圣公宗的发展很缓慢，但到殖民地时代的第二个世纪开始时，情况就有了很大的不同；因为公元1701年在英国伦敦成立了海外福音广宣会，这个组织后来成为英国教会一个伟大的宣教机构。

 

3．公理派在新英格兰  英王詹姆士一世在位时，严厉地警告清教徒  必须归从国教，否则立即驱逐出境。国王的作风使所有不从国教者都不舒服，因此，斯洛克比公理派信徒被迫于公元1609年逃往荷兰的莱登。

这些英国人在荷兰并不快乐，首先他们发现，要在一个陌生的国家谋生活不容易，后来令他们更不悦的是，看到自己的孩子去荷兰学到许多坏榜样；因此，他们决定到美洲新大陆去建立新的家园。他们从英国的普里茅斯（plymouth）驾五月花号（May  flower）启程，于公元1620年十一月十一日抵达美洲的鳕鱼角（Cape  Cod），他们把上岸的地方命名为普里茅斯以纪念他们在英国家乡。在美国史上，这批人被称为「天路客」（Pilgrims）。

这些在普里茅斯殖民的人大多是贫穷卑贱的人，他们在英国被看为「激进份子」，因为他们坚持公理派的教会行政观念而脱离英国国家教会；换言之，他们就是当时的「分离派」，大部份清教徒都愿意留在国家教会中，而视这批「分离派」为「自以为义的滋事份子」。事实上，分离派信徒在当时是被所有英国人所讨厌的。普里茅斯殖民地一直都很小。

英国清教徒前往美洲的大移民开始于公元1628年，他们在撒冷（Salem）建立麻萨诸塞湾殖民地（Massachusetts  Bay  Colony）；这个殖民地一开始就非常兴盛，到公元1640年时，已经有二十万人在撒冷地区找到安居之所；这批殖民者，大部份是有钱、有地位、有才干的人。

这批清教徒本无脱离英国教会之意。一位名叫黑金山（Higginson）的牧师，前往麻萨诸塞湾时，站在甲板上，看见英国渐渐消失，他说：「我们不像分离派在离开英国时说：「再见了，巴比伦！再见了，罗马！」我们愿说：「再见了，亲爱的英国！再见了，神在英国的教会！再见了，所有基督徒朋友们！我们不是以分离派身份脱离教会，前往新英格兰，然而，我们不得不脱离教会的腐败！」清教徒领袖们仍然以英国教会为荣，为他们「亲爱的母亲」。

我们会以为，这个兴盛的麻萨诸塞湾殖民地既具备财力与人力，必然会在新英格兰的教会生活和行政上起带头作用。没有想到，却是那些在普里茅斯又小、又穷、又被厌弃的激进份子为整个新英格兰区清教徒奠立了教会生活与行政的模范。许多在撒冷的清教徒后来也与他们「亲爱的母亲」断绝关系，采用了公理派教会行政制度。十年之间，在麻萨诸塞州成立了三十三间教会，除了一两位牧师倾向长老派制度外，他们都采用公理派制度。

公元1636年，他们在麻萨诸塞州的剑桥镇（Cam- bridge）设立了第一间基督教学院；为了纪念奉献大批捐款的哈佛牧师（John  Harvard），而定名为哈佛学院，就是今天的哈佛大学。

公元1701年，另外一个学院在康乃狄格州（Connectcut）设立。校址起先在塞布鲁克（Saybrook），于公元1716年搬到新港（New  Haven  ）  ；两年后，为纪念慷慨资助的耶鲁以列（Elihu  Yale）而定名为耶鲁大学，也因为如此，到今天仍有人称耶鲁大学为「老以列」（Old  Eli）。

 

4．荷兰改革宗教会抵达新大陆  强壮而充满野心的荷兰人也不甘落后，他们于公元1623年在美洲建立了两个商业据点，一个在纽约州赫得逊河上游的奥本尼（Albany），另一个在新泽西州得拉瓦河边的剑登（Camden），公元1626年，米努特（Minuit）成为第一任新荷兰区统治者。

荷兰在美洲殖民时，正是多特会议后四年，也是荷兰改革宗教会最强盛的时期，因此，他们在新大陆建立的改革宗教会也很兴旺，并且还有阿姆斯特丹监督会的辅导。

第一间改革宗教会是于公元1628年在迈可留斯牧师（Michaelius）领导下成立；第二任牧师波迦得（Bogardus）于公元1633年到任，在他活跃的任职期间，他们在新阿姆斯特丹建造两个教堂；第一间是简单的、木造的、像仓房的建筑；第二间则用石头建造，长七十二尺，宽五十尺，花费二千五百元荷币（约合美金一千七百元），在当日是一笔很大的数目。

新荷兰殖民区最有名的牧师是范米可兰伯（Van  Mekelenburg），他忠心地在教会事奉，也关心印第安人的需要，他学习摩和克族（Mohawk）语言，向他们传讲福音。因此，他被誉为是复原教宣教士中，第一个向印第安人传福音的人。

公元1664年，在施图维山（Stuyvesant）担任新阿姆斯特丹统治者及教会长老期间，这块殖民地被英国人占据，改名为纽约。荷兰改革宗教会获准继续工作。三十年后，这块殖民地已经有许多不同的信仰和宗派：有英国分离派及荷兰改革宗许多教会，还有法国预格诺派教会、路德宗教会、安立甘教会及犹太人的会堂。

以后，荷兰改革宗教会在美洲的发展很慢，一直等到富瑞林浩生（Frelinghuysen）出现，才把新生命复兴之火再度举进教会。

 

5．戚廉斯成立第一间浸礼派教会  公元1631年初，一位年轻的英国牧师威廉斯（Roger  Williams），带着他美丽的妻子抵达波士顿（Boston）港，当时麻萨诸塞殖民区的州立教会属于公理派教会，威廉斯却极力主张政教分开；他的看法使他立刻与波士顿教会当局水火不容。因此，他去普里茅斯担任天路客教会的牧师。在那儿他与印第安的拿拉甘塞族（Narragansett）交好，并学习他们的语言；这一点，后来竟成为他的帮助。

公元1634年，他奉召到撒冷，做了两年公理派教会牧师，得到不少人和他采同样的看法。

公元1635年，法院判他必须于六个星期内离开麻萨诸塞殖民区；但那时，威廉斯身体虚弱，法院特准他到第二年春天才走。威廉斯随即辞去撒冷的事奉，有许多跟从他的人聚集在他的屋中，他在家里向他们讲道，特别提到他被政府非难的事，这下触怒了法院，要他立刻离开。

威廉斯用他的房子作抵押，借了一笔钱，撇下妻子和两个孩子，跑进荒山野地里。在酷寒的冬天，他流落在森林的雪地里十四个礼拜之久；幸亏遇到了他在普里茅斯结识的印第安人，才把他接回家中。第二年夏天，他向印第安人买下摩哈素河口的一块地；不久，跟从他的人都从麻萨诸塞州来到这里，他们合力建设了普维顿斯镇（Providence），而成为罗得岛（Rhode  Island）的开始。

公元1647年，按威廉斯的原则成立了罗得岛州政府，他的原则是：政教分开，不强迫信徒投票，及宗教自由。这些原则后来也成为美国政府的基本原则。

浸礼派的看法也被许多公理派信徒接受，哈佛大学第一任校长邓斯德（Dunster）就是其中的一位。

麻萨诸塞州第一间浸礼派教会成立于公元1663年，由每勒士牧师（Myles）领导组织，后来搬到靠近罗得岛边界的士弯西（Swansea），这个教会一直存到今天。浸礼派最兴旺的地区不在新英格兰殖民区，而是在中部殖民区。美洲第一个浸信协会共有五个教会，公元1707年在费城召开第一次大会。

公元1742年是美洲浸信会历史的转折点：在那一年中，费城浸信协会采用了加尔文色彩极浓的信条；在这以前，一直是亚米纽斯派占多数；从此以后，美洲浸信会变成加尔文信仰。直到今天，费城浸信协会（Baptist  Association  of  Philadelpia）仍然是最强的浸信会团体。

浸礼派在美洲的发展并不快。威廉斯到达麻州的一百年后，在新英格兰的浸礼派教会不到二十五间，在中部殖民区不到三十间，南部的发展则更迟。

威廉斯并非美洲浸礼派的创始人，他只是在普维顿斯成立了美洲第一间浸礼派教会。以后这个教会并未变成母会，也未分出支会，因此可以说威廉斯在整个浸礼派历史中，只占了一小部份；大部份美洲浸礼派信徒是在未抵美洲前就已属浸礼派。

威廉斯的重要性在于他强调「政教分开」，这个原则对浸礼派是一项很大的贡献，因为它解决了自君士坦丁大帝信主以来所引起的问题。

「宗教自由」紧随「政教分开」而来，这两项原则至今都在美国立国的基本原则中，而浸礼派是最先采用的团体。

 

 6．殖民地时期的天主教  罗马天主教随马利兰（Mary-land）殖民区的设立而到达美洲。公元1632年，英王查理一世颁给卡尔弗（Calvert）及他的子孙乞沙比克湾（chesapeake Bay）一带地区。国王封他为第一任巴尔的摩（Ba1timore）爵士；当时他刚成为天主教徒，以王后之名称他的领土为马利兰。

卡尔弗在得国王颁赐后不久便去世了，他的儿子西西尔（Cecil）即任为第二任巴尔的摩爵士，并于公元1634年建设马利兰殖民区。

巴尔的摩爵士是第一个把「宗教自由」放在法律中的人，但他的「宗教自由」和威廉斯的不同，因为他这样行是一种「政策」（Policy）而非一项「原则」（Principle）。为了使他的殖民区兴盛，他必须把土地卖给殖民者；而当时在美洲的移民，大部份是复原教徒，很少天主教徒（天主教徒不愿离开英国，前往新大陆）；为了保障殖民区中少数天主教徒，巴尔的摩爵士必须宣布「宗教自由」的政策。在他的宗教自由政策中，只有一种人不在容忍的范围内，就是那些不信「三位一体」教义的人；他对这种人甚至处以死刑并没收财产。

公元1649年，在巴尔的摩爵士的要求下，马利兰议会通过了「信仰容忍法案」，虽然这法案的目的也是为了「政策」，而非为「原则」，但它还是美洲宗教自由史中的一个里程碑。

公元1692年，巴尔的摩家族丧失了他们在美洲的产业，马利兰成为英国皇家殖民地；于是英国国家教会在这块土地上设立了起来。

当巴尔的摩统治时期，天主教会的发展很慢，只占人口的四分之一。然而今天美国庞大的罗马天主教会就是从这个小小的开始发展出来的。

 

7．贵格派  在前往美洲的宗教团体中，贵格派是最特别的一支，他们有强烈的宣教负担；当弗克斯（Fox）在英国开始工作后十年，美洲就已经有他的门徒；在该世纪结束之前，已经可以在每一个殖民区找到贵格派信徒。

开始时，有许多贵格派妇女在做宣教工作。最先出现在美洲的是两位妇女：玛利费雪（Mary  Fisher）和安奥斯丁（Ann- Austin）。她们于公元1656年抵达波士顿，但清教徒不准她们上岸，把她们关进没有窗的监牢五个礼拜，不但出不去也看不见，最后她们被送回到巴巴多（Barbados），就是她们动身离开的地方。

载她们的小船刚开走，另一条船又载了八位贵格派信徒来到波士顿；他们也被关了十一个礼拜监牢，然后送回原处。

麻萨诸塞州颁了许多禁止贵格派进入的法令；公元1661年又通过一项法令，处死那些被放逐又回来的贵格派信徒。虽然如此，贵格派信徒仍然继续不断地来到；最后，只得将法令取消。新英格兰其他地区也发生了同样情形。

贵格派在纽约出现的时间与新英格兰同时，在那儿，他们也受到一段时期的逼迫。在所谓的贵格派殖民区（新泽西、得拉瓦、宾夕法尼亚）及罗得岛州和卡罗莱纳州以外，贵格派信徒在所有英国殖民区内部受到逼迫。

公元1660年前，他们在麻萨诸塞州已经举行第一次「月会」；公元1661年成立「新英格兰年会」（New  England Yearly  Meeting），这是全美洲最旱的「年会」。

公元1681年时，有一千多名殖民者到达新泽西州，其中大部份是贵格派信徒，他们定居在西泽西区（West Jersey）。公元1677年，得拉瓦河（Delaware）上的伯灵顿镇（Burling- ton）曾有一度是贵格派最重要的中心地。

公元1681年，英王将宾夕法尼亚州颁给彭威廉（WilliamPenn），第二年又加给他得拉瓦州，没有一个英国人在殖民事业上像彭威廉那么成功；他不但宣布宗教自由，也在英国、荷兰、德国各地刊登殖民地广告；结果殖民者从各地（甚至法国）涌进宾夕法尼亚州，因此当公元1685年彭威廉建立宾夕法尼亚州殖民区时，大部份是贵格派信徒，而英国人只占全人口的一半。

贵格派的「朋友」们，人数继续增加；到公元1760年，已有三万人。但是人数增加之后，灵性却反倒低落，有人描写「朋友」们的信仰「枯躁而无生气」。十九世纪中，曾有几次大复兴。公元1827至1828年间，有一批称为希克斯派（Hicksites）的信徒从他们中间分裂出去。贵格派设立了不少学校和学院，他们在宣教工作上非常活跃。

 

8．德国改革宗（German Reformed）在宾州  公元1727至1745年间，有大批德国人来到宾夕法尼亚州。他们当中没有牧师也没有校长，但他们却成立了几间改革宗教会。第一间教会成立于公元1719年，地点在费城北边十哩的日耳曼镇（Germantown）；到公元1725年时，已有三间德国改革宗教会。这些教会合请一位曾在沃木斯当校长的波姆（Boehm）弟兄做他们的牧师，他便开始讲道及施洗，但他还未接受正大按立。为了这事，他们讨教于纽约的荷兰改革宗教会，又请教阿姆斯特丹监督会。波姆承认自己未经按立就讲道和施洗是破坏了改革宗的规定，但监督会回答说：由于情况特殊，当看此事为合法；乃于公元1729年将波姆正式按立为牧师。这件事促使德国改革宗与荷兰改革宗在美洲建立密切的关系。

许多瑞士改革宗殖民者亦来此区定居，他们分布于得拉瓦河与苏奇河（Schuylkill）之间。

大部份移民宾州的德国人都非常穷，当他们的船航经荷兰港口时，引起荷兰改革宗教会的同情，便发出济  助这批移民美洲德民的呼吁。一位名叫施赖德（Schlatter）的瑞士人响应这个呼吁，专程前往荷兰，应征赴洲去牧养这批德国改革宗信徒。阿姆斯特丹监督会接纳了他，并于公元1746年送他上路。

施赖德的主要工作，是将在美洲的德国改革宗教会组成议会（Synod）。他充满干劲和热诚，各处访问德国改革宗教会；议会一组成，便于公元1747年九月在费城召开。应大会的要求，他回到荷兰募捐了四万八千元济助穷困的美洲德国改革宗教会，而这笔捐款的唯一条件是，这些教会必须留在阿姆斯特丹监督会之下。施赖德回美洲时，不但带了捐款，还带了六位年轻的牧师及七百本赠阅的圣经，这样就大大坚固了德国改革宗在美洲殖民地的教会。

德国改革宗教会和德国信义宗教会在北美和谐相处、配搭同工，因为他们在崇拜上及教义上都很相近。在好些城里，这两派甚至共用一间建筑物，举行聚会。

 

9．信义宗（The  Lutherans）（注）  信义宗主义在美洲开始于住在赫得逊河边的荷兰人，及住在得拉瓦河边的瑞典人。有两间古老的教堂，至今还是瑞典信义宗在美洲历史中的纪念碑，它们是：位居费城南边的「老荣耀堂」（Old Gloria Dei Church）及在威明顿（Wilmington）的「老瑞典堂」（Old Swedes church）。在两间教堂的墓地中，安息了许多瑞典信义宗信徒。老瑞典堂南边的墓地中，埋葬着美洲第一位信义宗牧师托基勒斯（Torkillus）。

虽然如此，荷兰及瑞典信义宗在历史上的地位还不如德国信义宗重要。如前所述，公元1727至1745年间，有许多德国人移民美洲，其中最大的团体，是信义宗信徒。

所有德国移民都非常贫穷。信义宗和改革宗一样，没有牧师也没有校长，因此，他们很晚才组织教会，因为必须要等到有信义宗牧师来到殖民地才成。

有一位信义宗信徒舒兹（Schulz）回到欧洲去筹款，并延揽牧师和老师。他的呼吁震憾了在哈勒的富朗开；他立刻着手找寻合适的年轻人前往美洲，做德国信义宗的工作，最后他找到了米伦伯（Muhlenberg）。米伦伯是一位学识渊博、经验丰富、在哈勒孤儿院任教的老师，虽然属于敬虔派，仍极关切新大陆信义宗的需要。

在新大陆这边，信义宗的情况并不乐观，虽然德国移民比任何非英国移民都多，但分布得很散；加上亲岑多夫来到美洲，努力促使所有德国宗教团合一；如果他的计划成功，将使信义宗在美洲组成独立之宗派的希望幻灭。

米伦伯于公元1742年启程前往美洲。他的来到，为美洲信义宗历史展开新的纪元。当时，他并未宣告自己的来临；他于十一月抵达费城时，发现那儿的教会情况混乱，大部份教会赞成亲岑多夫的合一计划，也有些教会的牧师程度很差；而米伦伯却是个灵命丰盛、精力充沛的人，不到一个月时间，他就掌握了整个地区；年底之前，他已经成为费城附近三间德国信义宗教会的牧师。

牧养三间教会外，他也照顾那些没有牧师的教会。他常将工作报告寄回在哈勒的总部，使美洲工场的实际情况，活生生地展现在德国教会面前，结果使财力和人力源源送到美洲。公元1745年，三位牧师带着捐款自哈勒来到美洲，建造新教堂，并为教区孩童设立基督教学校。

公元1748年时，已经有不少强大的教会及能干的牧师，不但有新教会成立，也有许多年轻人愿意献身全时间事奉。在这一年中，有六位牧师及二十四位来自十个教会的代表聚在费城，举行了第一届美洲信义宗会议。那时全美洲约有七十间信义宗教会；当独立战争爆发时，单单宾州的德国信义宗信徒就有七万五千人。

 

10．其他德国团体  现在让我们回溯历史，看看德国其他团体如何来到美洲。

彭威廉不但在各地为他的殖民地刊登广告，也亲自到欧洲各地宣传。结果，公元1683年十三个门诺派家庭前往美洲，他们在费城北方十哩的地方定居下来，将那地命名为日耳曼镇；这地方变成德国人在美洲最早的聚居之地；此外，瑞士门诺派定居在今天的兰卡斯特郡（Lancaster  County）。

于公元1719年抵达宾州的另一个德国团体，是德国浸礼派；别人称他们为顿克派（Dunkers），因为「顿克」源于德文的「浸」字；他们最先定居在日耳曼镇，但过不久就迁往附近新社区居住。起初，他们在家中聚会，直到公元1723年才成立教会。但几年之后，他们又都分散了。

顿克派与贵格派、门诺派在教义上一致，他们受贵格派影响，穿着非常朴实；他们奉圣父、圣子、圣灵的名实行「三重浸礼」（threefold immersion），只有成人可以受浸；在行政方面，他们和公理派采取同样教会行政制度。

殖民地时期最重要的一位顿克派信徒是索尔（Christopher Sower），他是第一位到美洲的德国印刷者，也是第一位编辑并印行德文报纸的人。去世后，他的儿子继承父业。公元1743年所出版的「索尔圣经」（The Sower Bible），对早期德国移民的灵性帮助极大。这本圣经是在美洲出版的第一本欧洲语圣经。

莫拉维弟兄会于公元1740年抵达宾州，定居在得拉瓦河五千英亩的河汶地区上。他们的首要目标是在德国人及印第安人中做宣教工作。公元1741年，亲岑多夫亲自来到费城，并于圣诞节前抵达莫拉维弟兄们所定居的得拉瓦河汶地区，他为该地区取名为伯利恒（Beihlehem），即「粮仓」的意思；因为他迫切盼望「生命的真粮在此擘开，供应所有饥渴的心灵」，今天，伯利恒是个钢铁重镇，仍然是莫拉维弟兄会在美国的中心。

 

11．长老派主义（Presbyterianism）的扎根  从本书第肆部中，我们看到十八世纪时，长老派在英国非常兴盛，几乎成为英国的国家教会，虽然后来没有得到这个地位，但在苏格兰，长老派却成为国家教会。

好些清教徒领袖如依略特（Eliot）、马特英克利斯（Increase  Mather），及马特科顿（Cotton  Mather）和其他人都倾向长老派主义。新英格兰一些教会已经把长老派的教会行政制度付诸实行；康乃狄格各教会完全采用长老制，而且把公理派、长老派之名交替使用，

纽约州、新泽西州的荷兰改革宗教会，在行政上采长老制。因此，当公理派清教徒来到纽约州及新泽西州后，很快改变成长老派主义，新英格兰公理派在长岛的几间教会，也采用长老制。

这只是很小的开始，长老派在美洲真正的大发展是在一大批爱尔兰籍的苏格兰人移民到新大陆之时。

所谓爱尔兰籍的苏格兰人，是指那些住在爱尔兰的苏格兰人，他们却是坚定的长老派信徒；起先只有少数人前往美洲，十八世纪时，他们开始大批移民美洲。早期的移民定居在新英格兰；后来的人定居在纽约州及宾州；过不久，他们又迁往马利兰州、维吉尼亚州、卡罗莱纳州及乔治亚州。

为美洲长老派主义奠定基础的功臣是玛克米（Francis Makemie），他于公元1683年抵达马利兰东部，在爱尔兰籍的苏格兰人中设立讲道站。数年之久，他来往于马利兰、维吉尼亚和卡罗莱纳之间在分散各地的人中间讲道。藉着玛克米及其助手的努力，早在公元1706年，已经成立数间教会，到公元1716年时已经有十七位长老派牧师在殖民地工作。同年，举行了第一届长老派会议。

多年来，长老派都在牧师少会众多的情况下，而教会又坚持只有经过训练，受过按立的人才可以讲道。公元1710年，一位名叫伊文思（David  Evans）的年轻人在维吉尼亚的威尔斯殖民区中讲道，虽然他很有恩赐，讲道又有属灵的供应，但因他未被正式按立，长老部便判决他「做了非常错的事」。不管教会的需要有多大，他们命令他放下一切工作，专心进修一年，然后每一年长老都要考核他的进度；这样经过五年后，伊文思才被正式按立为牧师。

美洲长老派主义的重大事件，是于公元1729年会议中通过「采纳法案」（Adopiing Act），根据这项法案，所有长老派牧师都必须采纳威斯敏斯特信条（Westminster  Confession）。

自从公元1720年，爱尔兰籍的苏格兰人大量移民美洲后，长老派教会成长得越来越快。当独立战争爆发时，每一个英国殖民地上都可以找到长老派教会，而且都人数众多、深具影响力。

 

12．循道派主义（Methodism）较迟到达  由于循道派运动到公元1739年才在英国开始，当然他们出现在美洲也比较迟，几乎迟到殖民地时代的末期。

把循道派主义带到美洲的人是恩伯立（Philip  Embury），他于公元1766年首先在自己纽约的私宅开始工作；在这同时，史特布里基（Robert  Strawbridge）在马利兰工作。公元1771年，约翰卫斯理自英国差亚斯理（Francis  Asbury）到美洲，做进一步的工作。

但是循道派一直到独立战争后，才在美国成立教会。

 

 13．西班牙人殖民加州（California）  虽然公元1542年时，西班牙领袖们已经自墨西哥派遣远征队，开发加州海岸，但一直到公元1769年，才有四个团体的人前往那里殖民。他们先到圣地牙哥（San  Diego），以西拉神父（Father Serra）为他们的领袖。他在往后的十五年中，设立了九个宣教区，最后一共设立二十一个宣教区，分布在圣地牙哥和旧金山（San Francisco）之间。神甫们劝印第安人住进这些宣教区，他们不但把基督教传给印第安人，也教他们农事与畜牧。

 

（注）：Lutherans（路德派）自传入中国后，因马丁路德强调因信称义而译名为「信义宗」。

 

研讨问题：

1．画一张地图，在上面注明各种宗教信仰在美洲殖民地、加拿大及佛罗里达的分布情形。

2．「天路客」的宗教背景是什么？

3．清教徒与天路客对英国国家教会的态度有何不同？

4．成立哈佛学院与耶鲁大学的目的是什么？

5．由于威廉斯的工作，普维顿斯浸礼派教会的原则与实施方法如何？

6．为什么清教徒自己受过逼迫，还会逼迫到他们殖民地来的外人？

7.卡尔弗为什么宣布宗教自由？他和威廉斯的宗教自由有什么不同？

8.贵格派在美洲哪里定居？为什么他们希望宗教自由？

9．是哪些人使美洲长老派教会大为发展？什么是「采纳法素」？

10. 解释以下名词：巴尔的摩、索尔圣经、西拉神父、年会、伊文思。

11．顿克派、贵格派、门诺派有什么相似之处？

 

 

 

 

第四十二章  教会经历大觉醒

 

 1．大觉醒

              2. 富瑞林浩生、滕能特、爱德华滋

              3．怀特腓德

              4．后果

 

1．大觉醒  我们仍记得十八世纪时，自然神论及唯理主义之风吹向英国，扼杀了当时的宗教生活；它们也同样使美洲的教会进入沉睡状态。开拓新英格兰殖民地的都是一些灵性坚定的清教徒，但是到他们的孙辈时，几乎失落了所有的热诚；十八世纪前期，美洲的宗教生活沉陷在可叹的低潮光景中。

然而，就在这时，殖民地的属灵情况有了急剧的改变，这就是所谓的属灵「大觉醒」（Great Awakening）。一系列奋兴聚会在殖民地各处展开。美洲属灵大觉醒和英国循道派运动同时发生，都因受到德国敬虔主义和莫拉维弟兄会的影响，而且都集中在怀特腓德（George Whitefield），一个人身上。

 

2．富瑞林浩生、滕能特、爱德华滋  富瑞林浩生（Theodore J. Frelinghuysen）在荷兰时已经受德国敬虔派的影响，公元1720年抵达美洲后，他成为荷兰改革宗教会的牧师该教会位于新泽西州的拉利丹（Raritan）河谷。富瑞林浩生是一位极能干的讲员，他的讲章强调悔改归正的必要，他火热有力的讲道带出明显的果效，教会增加许多新人，别的教会听说，也邀请他去讲道，于是，复兴的火从拉利丹河谷向外延烧。滕能特（William Tennent）是宾州一间长老教会的牧师，他有四个儿子：基伯（Gilbert）、威廉（William Jr.）、约翰（John），和查理（Charles）。大儿子基伯从小就在父亲的教导下长大。后来，滕能特牧师在他家庭院的一角筑了一间木屋，作为学校，因此学校名叫「木屋学院」（Log  College）。在这里，滕能特牧师教导他三个较年幼的儿子及另外十五个年轻人。他认真地教导他们拉丁文、希腊文、希伯来文、逻辑学及神学。不但如此，他也把传福音的热诚挑旺起来，结果四个儿子都做了长老教会的牧师，继承父亲传福音的心志。

滕能特牧师创立「木屋学院」那年，老大基伯已经在富瑞林浩生附近的一间长老教会担任牧师，后者尽力在各方面帮助这位年轻的牧师，准许他在荷兰改革宗教会讲道。基伯用英语讲道，虽然引起一些会友的反对，然而他的讲道加上「木屋学院」其他毕业生的努力，复兴之火就像野火般地在长老教会中烧起，从长岛一直烧到维吉尼亚州。

爱德华滋（Jonathan  Edwards）的名字与新英格兰大觉醒不能分开。从各方面看，他都是美洲殖民地的杰出知识份子，是在美洲当地出生的伟人之一。公元1703年，他出生在康乃狄格州的东温色尔城（East  Winsor）；父亲是一位公理派教会牧师，十七岁便毕业于耶鲁大学，经过数年进修，讲道与教学后，于公元1727年成为麻萨诸塞州中部北安普顿城（Northampton）一间公理派教会的牧师。

当时该教会正处于灵性僵死的情况，公元1734年十二月，爱德华滋讲了一系列因信称义的道理，直接针对当时正在新英格兰滋长的亚米纽斯主义。讲道时，这位瘦长、苍白而年轻的牧师，活生生地描述神的震怒，并力劝罪人尽速逃避。很快地，教会有了起色，整个北安普顿城都有了改变；第二年的春天和夏天，似乎全城充满了神的同在。无论长幼，几乎找不到一个不关心永生问题的人。大复兴的第一年，超过三百人决志归主。

接下来的几年中，在新英格兰的不同地区都发生大复兴。到公元1740年时，复兴之火烧遍了全新英格兰，信主的人多如潮涌，在三十万人口中有二万五千到五万新决志的人加入教会，整个新英格兰的道德标准也随之提高。

这个大复兴同时具有强烈的感情及身体的表现，强壮的男人仆倒在地，女人则歇斯底里；公元1741年，爱德华滋在康乃狄格安田镇（Enfield）讲道，那天的题目是：「罪人在忿怒的神手中」，讲道中途，他必须停下来，请大家安静，好让大家可以听见他的讲道，因为全场都在大声痛哭，哭声盖过了讲道的声音。

 

3．怀特腓德  在大觉醒运动中，怀特腓德扮演极重要的角色。他于公元1714年十二月六日出生在英国的格勒斯特（G1oucester），父亲是一个客栈管理员。他从小生长在贫困、道德低落的环境中，公元1733年读完格勒斯特一间学校，进入牛津大学，并成为学校中「圣洁会」的一员。在一场大病后，他归信了基督；于公元1736年被按立为英国圣公教会的牧师。

我们还记得怀特腓德如何与卫斯理在英国传道的事迹；然而他在美洲却做了更大的工作。从公元1738到1770年间，他在美洲七次旅行布道。

在那些年日中，他来往奔波于美洲各殖民地区，从新英格兰到乔治亚，不停地在各地讲道；不管他到哪里，都有无数人前来聆听，有时听众达两万之多。他极有口才，是十八世纪伟大的布道家，也是历史中最有能力的讲员之一；他的讲道带领了上千人信主，也造就了数千信徒的灵命。

怀特腓德于公元1770年九月卅日死在麻萨诸塞州的新布里港（Newbury Port），他的遗体埋葬在该城老南方长老教会（Old South Presbyterian Church）的讲台下。

 

4．后果  一段时期后，属灵的兴奋渐渐消失，复兴的火焰也逐渐熄灭。早在公元1744到1748年间，爱德华滋描写他在北安普顿城的教会「火焰已经完全止息」，教会在那几年中，没有带领一个人归主。

复兴消失后，却带来了意见的不合：新英格兰公理派牧师和纽约改革宗牧师因意见不同而分开；长老教会也分裂，虽然后来又合起来。大复兴也带来了新英格兰神学的发展，这个发展大大减弱传统加尔文主义在公理派、改革宗、长老派中的地位。同时，自由神学渐渐高涨，尤其是在波士顿及其附近的教会中，造成十九世纪初期「神体一位会」（Unitarian Churches）的成立。

总之，「大觉醒」为教会带来了属灵的大奋兴，它成为美洲教会历史中一件突出的史绩。

 

 

研讨问题：

1. 是谁引起大觉醒运动的？他们每一个人的贡献是什么？

2. 找出爱德华滋的讲章：「罪人在忿怒的神手中」，然后仔细阅读，以感受当日他讲道时的影响力。

3．为什么改革运动和接下来的复兴之火会熄灭？

4．怀特腓德和约翰卫斯理有什么关系？

5．解释以下名词：自然神论、唯理主义、木屋学院、北安普顿城。

 

 

 

第四十三章  新兴国家的教会

 

1．统一的因素

2．独立战争

3．废除州立教会

4．切断欧洲关系

 

1．统一的因素  除了政治和经济因素使殖民地的人联合起来对抗英国，还有两个重要的宗教因素。

「大觉醒」以后，殖民者第一次经历到全民普遍对宗教的感受；在华盛顿与富兰克林尚未成为全民的「政治象征」以前，怀特腓德、爱德华滋、滕能特等人的名字早已成为所有殖民者关注的对象。

另一个使殖民者统一的宗教因素是：他们都对英国国家教会指派主教来殖民地的事深表不满，认为是一种长期的搅扰。许多圣公会的信徒大为反对，认为这是破坏政治和宗教自由。公元1766年，新英格兰公理派及中部长老派在年会中联合起来，一致阻止主教制在美洲设立。

 

 2．独立战争  独立战争爆发时，新英格兰殖民区大部份教牧人员及圣公会信徒仍然忠于英国；南部各殖民区都站在美国这边；中部殖民区则一边一半。签署独立宣言的人中，有三分之二是圣公会信徒。当时教牧人员的处境甚是尴尬，因为他们被按立时都发过誓要效忠教会的元首——英国国王。

出现在美洲不太久的循道派信徒立场也十分为难，因为约翰卫斯理站在英国这边，以致美国的爱国份子以怀疑的眼光看这些循道派信徒。但是循道派却自公元1775至1780年由四千人增长至一万三千人。

贵格派与莫拉维弟兄会虽然反战，但在他们原则的许可范围内，还是尽量支持独立。

除了少数例外，其他教会牧师几乎全体支持独立战争。长老教会的杰出领袖维特斯普恩牧师（John  Witherspoon）被选为大陆国会代表，也是独立宣言签署人中唯一的牧师。有很多牧师以反抗英国及争取独立为神圣使命。也有很多牧师加入军队，作随军牧师。

 

3．废除州立教会  所谓州立教会，是指被州政府所认可的教会，所有百姓照理都属于州立教会。早期在麻州，凡不加入州立公理派教会的人都被驱逐出境；浸礼派及贵格派信徒常遭驱逐。在所有圣公宗为州立教会的殖民区中，由于政府的干预，拦阻了其他教会的发展。

只有州立教会的牧师可以施行宗教仪式；所有殖民地的居民，不管是不是属于教会，都需付税支持州立教会。

殖民地时代的末期与建国时代的初期，在美洲一共有两种州立教会（或法定教会）：公理派教会是麻萨诸塞州、新罕布什尔州与康乃狄格州的州立教会；圣公宗教会是纽约州、马利兰州、维吉尼亚州、北卡罗莱纳州、南卡罗莱纳州及乔治亚州的州立教会；因此，在十三州里，九个州有州立教会。

其他教会当然反对州立教会，信义宗、改革宗、长老派都认为他们应当成为州立教会；只有浸礼派根本不盼望有州立教会，因为浸礼派的信仰是主张政教分开的；贵格派也采这种看法，这就是为什么罗得岛州、新泽西州、得拉瓦州与宾夕法尼亚州没有州立教会的原因，因为在这几州里，浸礼派与贵格派信徒占多数。

浸礼派在其他不同意之教会的支持下，起来领导「取消州立教会」运动。不用说，那些被政府认可的教会不愿放弃他们的利益和特权。

然而，在独立战争初期，纽约州、马利兰州及最南方各州很快便取消了「州立教会」制度。但在维吉尼亚州则需经过长期而艰苦的奋斗，一直到公元1786年才完成。这个运动传遍全国，终于这项「取消州立教会」的条例被列入宪法第一条修正案，成为美国基本法律的一部份。

 

 4．切断欧洲关系  有些教会与欧洲教会没有任何关系，包括浸礼派、长老派及贵格派，因此他们很快便在美洲成立了全国性的组织。唯有人数最多的公理派，拒绝组织全国性联会，以致他们在教会发展上受到拦阻。

而圣公宗、天主教、循道派及改革宗教会则在欧洲的控制之下。这时期的循道派仍隶属于英国教会，而且除了正式按立的人，没有人可以讲道及主持圣礼。卫斯理以教会长老的身份，认为自己也有权施行按立，便在两位牧师的助理下，按立了科克（Thomas  Coke），使他成为美国循道派教会的监督。

在公元1784年的一次大会中，科克和亚斯布里均被选为监督，在会中又按立了几个人，并通过采用统一的信条及礼拜仪式；这信条纯属亚米纽斯主义，内容主要是由约翰卫斯理拟定的。

美国立国之初，圣公宗教会相当软弱，隶属于英国教会。过不久，许多文章和会议开始呼吁要有一个独立的组织。公元1783年的一次非正式会议中，十位圣公宗的圣职人员推选西伯立（Samuel Seabury Jr．）前往英国，接受按立；结果他在英国被拒，只得前往苏格兰，在那儿被按立为主教。接下来，公元1785年举行了一次大会，订立了「美国圣公宗章程」（the  Constitution of Protestant Episcopal Church in the United States）。

改革宗教会在独立战争后不久即切断了和阿姆斯特丹监督会之间的关系：德国改革宗教会改名为「美国改革宗教会」（The Reformed Church in the United States）；荷兰改革宗教会改名为「美洲改革宗教会」（The Reformed Church in America）。

至于罗马天主教则一直在伦敦教区代理（the vicar apostolic）的管理之下。公元1784年，教皇派卡洛尔（John  Carroll）赴美，管理美国的天主教会。公元1789年，他被立为主教，并以巴尔的摩（Baltimore）为天主教在美国的第一个教区。

 

研讨问题：

1．为什么「大复兴」（Great Awakening）也影响美国的独立？

2．为什么殖民地的人反对圣公宗派遣主教来？

3．「州立教会」是指什么？什么是「取消州立教会」？当时有哪两种州立教会？

4．循道派与圣公宗如何从「母国」独立出来？

5．为什么美国的天主教会不宣布独立？

6．解释以下名词：维特斯普恩、科克、亚斯布理、卡洛尔。

7．约翰卫斯理希望循道派信徒对独立战争采什么态度？

8．为什么罗得岛州没有「州立教会」？

9．什么事拦阻公理派教会的成长？